Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина — Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу.
В некоторых источниках утверждается, что месяц — это орудие бога, а луна — его корона. Син — враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет.
Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.
Содержание
Можно ли узнать волю богов?
Астрология — дочь, хотя и незаконная, астрономии и неужели неестественно, что дочь проявляет заботу о матери…
Иоганн Кеплер1
Вернемся снова в Двуречье, рассказ о котором мы прервали на открытии библиотеки Ашшурбанипала, но вернемся не в то время, когда «царь-грамотей» собирал тысячи глиняных плиток для своей библиотеки, а на двадцать веков ранее. В конце 4-го тысячелетия до н.э. там, где сливаются две полноводные реки Тигр и Евфрат (рис. 29), зарождалась первая шумерская держава.
Климат Двуречья сухой и жаркий, летом не выпадает ни капли дождя. В пятидесятиградусный зной почва трескается и бурые куски земли становятся твердыми, как камень. В бескрайней долине по течению двух рек нет ни одного деревца, под которым разморенный жарой путник мог бы спрятать свою голову. Почему так сильно печет Солнце летом? Почему так жестоко жгут его лучи? Эти вопросы задавали шумеры и аккады, эламиты и жители Вавилона.
Но вот проходит время. С неба непрерывно льются потоки дождя, а с севера, где высятся громады гор, устремляются воды от таяния снегов. Несут две реки свои мутные волны, заливают нивы шумеров, угрожают их домам. И снова вопросы — откуда берется вода, падающая с небес и наполняющая реки, которые со страшным рокотом несут свои пенные гребни?
Шумеры находили ответы на все эти вопросы, считая, что в мире властвуют три бога: Ану — бог неба, Энлил — бог Земли и Эа — бог воды.
5. № 46 БОГИ ПОЧИТАВШИЕСЯ В ДВУРЕЧЬЕ Ш-ш бог солнца с-н бог луны и-р богиня…
Рядом с ними позднее появилась Инина — богиня земледелия, плодородия и деторождения, а также боги Солнца и Луны, которым вавилоняне дали имена Шамаш и Син (рис. 30).
Рис. 29. Карта Двуречья.
Рис. 30. Син, бог Луны, сидящий на троне (древний шумерский рисунок).
Страшными были шумерские боги в представлении их создателей. Чуть разгневается Эа — и сразу переполняются русла рек. А что уж говорить о богах Ану и Шамаше! Непереносимый зной в течение всего лета напоминал людям, что они совершенно беззащитны перед волей богов. И хотя еще первые культурные народы Двуречья нашли средства защиты от своенравия бога Эа, укрепив берега рек защитными сооружениями, и бога Шамаша, прокопав обширную сеть каналов для орошения, тем не менее и шумеры, и аккады, и эламиты считали, что воля богов полностью определяет жизнь людей, их судьбу и будущее. Но как понять волю богов?
Когда позже, в XIX в. до н.э., образовалось государство с центром в г. Вавилоне, религиозные верования шумеров были почти полностью восприняты вавилонянами. Старые шумерские боги остались, но сами религиозные представления усложнились. Богиня-мать Инина была заменена богиней плодородия, красоты и любви Иштар, при этом планета Венера — «блистательная госпожа неба» — стала ее небесным символом. К богам Солнца (Шамаш) и Луны (Син) добавились еще три, связанные, скорее всего, с планетами. Это бог войны Нергал (планета Марс), бог мудрости и письменности Набу (планета Меркурий), бог победы и удачливой охоты Нанурта (планета Сатурн). И наконец, появился главный бог города Вавилона Мардук, которого символизировал царственный блеск планеты Юпитер.
Таким образом, семь основных вавилонских богов соответствуют семи видимым невооруженным глазом небесным телам — Солнцу, Луне и пяти планетам. Отсюда следует, во-первых, что еще задолго до новой эры в Древнем Вавилоне внимательно наблюдали за небом, поскольку иначе нельзя обнаружить «блуждающие звезды» — планеты. Во-вторых, вавилоняне верили в то, что боги управляют не только земными делами, но и движением небесных тел.
Связанное с богами и небесными телами число семь (как и число три) было в Древнем Вавилоне священным; его особое положение отразилось в библии и сохранилось до наших времен. Не исключено, что именно от тех времен и тех семи богов происходит современная семидневная неделя.
Вавилоняне строили свои храмы либо трехэтажными, посвящая их Ану, Бел-Энлил и Эй — богам неба, земли и подземных вод, либо семиэтажными, посвященными астральным богам (Солнцу, Луне и пяти планетам). Эти огромные сооружения, называемые «зиккуратами», были обсерваториями древних вавилонских астрономов (рис. 31).
Рис. 31. Храм-зиккурат в г. Ашшур, построенный в XI в. до н. э. и посвященный богам Ану и Адад (реконструкция).
Возможно, у читателя возникнет впечатление, что в книге, посвященной астрономическим достижениям прошлого, мы слишком много времени уделяем религиозным представлениям шумеров, вавилонян и ассирийцев. Однако не следует забывать, что религия — это форма общественного сознания. Она определяла мировоззрение древних народов, отвечая в те времена на вопросы, касающиеся строения и происхождения Вселенной, — вопросы космологии, над которыми и сейчас усиленно работают современные астрономы. Фантастическое преломление внешнего мира в сознании людей в полной мере касалось и небесных тел, превращая их в божества.
Если исключить математику, то, очевидно, что вся шумеро-вавилонско-халдейская наука содержала в себе немалую долю суеверий. Воля богов была на первом месте, и считалось, что каждый шаг и действие человека определялись их благорасположением или недоброжелательностью. Боги отождествлялись с небесными телами, и поэтому вавилонские, а еще более халдейские жрецы достигли больших успехов в астрономии. Однако астрономические наблюдения служили одной цели — узнать волю богов. Согласно религиозным верованиям тех времен, каждый день жизни человека и его судьба зависели от расположения Солнца, Луны и планет среди звезд, несущего то радости, то огорчения. Солнце считалось вестником величия и славы, а Луну связывали с изменой и обманчивым сном. Юпитер (Мардук) дарил богатство и честь, Венера (Иштар) приносила счастье, любовь и дружбу, но Сатурну сопутствовали различные жизненные неприятности. Меркурий покровительствовал торговцам, ворам и лжецам. Марс (Нергал) предвещал войны между народами, но в то же время покровительствовал брачным узам. С особым вниманием вавилонские и халдейские жрецы следили за появлением комет — признаком болезней, наводнений и войн. Страх перед кометами сохранялся веками, да и в наше время к ним не относятся равнодушно.
Зародившаяся в Древнем Вавилоне вера в небесное предначертание человеческих судеб, в плохое или хорошее взаимное расположение небесных тел постепенно превратилась в целое учение, называемое астрологией.
Примечания
1. Белый Ю.А. Иоганн Кеплер. — София: Наука и изкуство, 1982, с. 30.
Были сотни богов Месопотамии. Шумерские боги включали Инану, великую шумерскую богиню плодородия, войны, любви и успеха; Нинхурсаг или Нинма, богиня земли; Нергал, бог смерти и болезней; Ану, правитель неба и главный бог в Уруке; Энлил, бог буры и главный бог в Ниппуре; и Грех, бог луны. Ану был высшим существом, пока Урук не был захвачен городом Ниппура, и их местный бог Энлил стал богом богов. Этим богам также поклонялись вавилоняне и ассирийцы.
Главным вавилонским богом был Мардук, а главным ассирийским богом был Ашур.
Как звали бога луны почитавшегося в Двуречье
Иштар, вавилонская богиня плодородия и любви, поклонялся как вавилонянами, так и ассирийцами. Вавилон и ассирийцы создали триаду богов с добавлением дружественного Бога подземного мира (Энки или Еа). Месопотамии дали каждому богу число: Ану было 60, Аньиль 50, Эа 40, Грех 30, Шамаш 20 и Иштар 15. У некоторых божеств были супруги.
Боги в Месопотамии также были связаны с Богами и имели сходство с другими культурами. Иштар превратился в Диану и Артемиду в Малой Азии и Афродиту в Греции. Считалось, что Иштар обладает способностью предоставлять своим поклонникам детей и ягнят. Ее сын Таммуз был связан с посевами. В течение месяцев лета люди постились, пока Таммуз не воскрес из мертвых и снова стал зеленым. Миф похож на греческий миф Деметры и Персефона. В Библии пророк Иезекииль испытывал отвращение женщин в Иерусалиме, которые «плакали о Таммузе».
Солнечный бог Шамаш пересек небеса на колеснице, как египетский бог Арен в Месопотамии и Египте, и позже позаботится греческий бог Аполлон. Ночью он путешествовал по подземному миру и вынес суждение о мертвых. У ассирийцев был бог погоды по имени Адад, который носил в руке световые болты и имел поразительное сходство с Зевсом.
Итак, Мардук, в прежнем незаметный божок шумерского пантеона, в Старовавилонский период сделался главным богом, создателем всего и вся. Причина столь головокружительной карьеры ясна: покровитель Вавилона должен был стать главным божеством всей вавилонской державы.
«Господин стран, могучий в битвах, внушающий великое уважение, великолепный, постоянно обновляющийся, совершенный, всемогущий, выдающийся, благородный, чье слово неизменно, способный, наимудрейший, сверкающий, превознесенный» – вот далеко не полный перечень эпитетов, коими величали Мардука в Вавилоне.
Именно в честь него была выстроена знаменитая Вавилонская башня – причина смешения языков. Помните, что говорится об этом в Библии?
«И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле». (Бытие, гл.11)
Вавилонская башня, которая произвела огромное впечатление на древних евреев (и на их бога), в действительности являлась зиккуратом Э‑теменанки, увенчанным храмом Мардука. Самый древний из вавилонских зиккуратов разрушился еще до правления Хаммурапи, однако на смену ему последующие владыки всякий раз возводили новые. Последнюю из «Вавилонских башен» заложил Набопаласар, а достраивал уже Навуходоносор II в конце VII века до н. э.; этот грандиозный зиккурат осматривал впоследствии вездесущий Геродот, поражаясь его размерам.
Э‑теменанка – «Храм краеугольного камня неба и земли» – представляла собой семь последовательно уменьшающихся поставленных друг на друга башен, на вершине последней из которых сверкал золотом и глазурованным голубым кирпичом храм Мардука. Все сооружение имело девяносто метров в высоту и стояло в центре застроенного культовыми зданиями священного округа, куда во время религиозных праздников стекались тысячи верующих, чтобы присутствовать на торжественном жертвоприношении в «Нижнем храме» перед золотой статуей Мардука. В «Верхний храм», само святилище, простым смертным доступ был закрыт, туда могли входить только жрецы, да еще специально избранная женщина проводила там ночь за ночью на тот случай, если Владыка вдруг пожелает разделить с ней ложе…
Но почему храм Мардука нужно было ставить именно на вершине башни?
Есть версия, что древние шумеры пришли в Месопотамию из какой‑то горной страны, где они молились богам с высоких вершин. Поэтому на своей новой родине, плоской, как стол, они начали возводить искусственные культовые горы, считая, видимо, что иначе их молитвы не достигнут слуха богов. Самое древнее из подобных сооружений – зиккурат Энлиля в Уре – относится к XXII веку до н. э.; так что вавилоняне просто переняли шумерский обычай. «Вавилонская башня», таким образом, была не результатом непомерной гордыни человека, а наоборот – символом его почтения к богам.
Кроме Мардука в Вавилоне весьма чтили богиню Иштар, хотя вообще‑то (в отличие от Шумера) женские божества не пользовались здесь большим почетом.
Как звали бога луны и богиню плодородия и любви в Двуречье
Женщины в Вавилоне считались сперва собственностью отца, потом – мужа; законы Хаммурапи чаще всего рассматривают женщину только как чью‑либо дочь или жену.[94]
И богини разделили участь смертных женщин: да, здесь чтили богиню Царпаниту,[95]но скорее как супругу Мардука, чем как богиню деторождения; Айе же доставалась часть уважения, причитавшегося ее супругу Шамашу…
Но своенравная Иштар не позволила загнать себя на женскую половину! Богиня любви, плодородия и войны осталась сама себе хозяйкой даже в патриархальном Вавилоне. Ее роскошный храм стоял напротив царского дворца; именем Иштар назывались городские ворота; ей посвящались многие вдохновенные гимны.
«Будь воспета, Иштар, особо почитаемая среди богинь! Будь прославлена, госпожа жен, величайшая из Игигов! Она преисполнена силы, очарования, плодовитости, соблазнительной прелести, пышной красоты. Сладки, как мед, ее губы, уста ее – жизнь, облик ее рождает радость!»
Кроме Иштар и Мардука, в вавилонской державе поклонялись нашим старым знакомым – Эйе (Энки), Эллилю (Энлилю) и Ану, составлявшим первую триаду великих богов и владевшим, соответственно, водой, землей и небом. Характер этих богов за последнюю тысячу лет ничуть не изменился, поэтому нет необходимости представлять их заново.
Вторую триаду составляли Бог Луны Син (Нанна), Бог Солнца Шамаш (Уту) и, конечно же, сестренка Шамаша Иштар.
Вавилонский Шамаш был не очень похож на шумерского Уту. Если в Шумере Бог Солнца считался божеством капризным и порой жестоким, то в Вавилоне его чтили как хранителя справедливости, судью всех живущих на земле; к его помощи прибегали заклинатели, прорицатели и больные. Шамаш видел и судил дела людей, покровительствовал торговцам, морякам и охотникам, его призывали жрецы во время священных обрядов.
На одно из первых мест в вавилонском пантеоне выдвинулся также Адад – повелитель бури, дождя, молнии и града. В Северной Месопотамии и в Сирии, где в отличие от Шумера плодородие полей во многом зависело от дождя, его уважительно называли «небесным управителем плотин». К Ададу, так же, как к Шамашу, обращались с молитвами во время заклинаний.
Кроме того, вавилоняне чтили бога чумы Эрру, сына Мардука Набу – покровителя писцов, мудрости и наук, бога войны Нинурту, бога огня Гирру… А еще – воскресающего бога Таммуза, история взаимоотношений которого с вавилонской Иштар сильно отличалась от истории взаимоотношений шумерских богов Думузи и Инанны.
Вот как рассказывали в Вавилоне о сошествии Иштар в подземный мир.
Сошествие Иштар в Иркаллу[96]
Иштар любила своего мужа так, как могла любить только эта неистовая богиня, но счастье молодых супругов длилось недолго: юный Таммуз внезапно умер, ушел в печальную Страну без Возврата.
День и ночь оплакивала его Иштар, ее горестный стон не давал покоя ни Шамашу, ни Сину.
Горе, витязь Владычицы чар,
Горе, жених мой, супруг мой,
Горе, дитя Нингиззиды!
Горе, строитель сетей,
Горе, жалостный дружка невестин,
Горе, праведник, лик опустивший!
Горе, оплаканный мой,
Горе, чадо Небесного Змея,
Горе, брат Гештинанны родимый!
Милый, в тонущем челне лежит он,
Зрелый, в колосе никнет, лежит он,
В непогоде, в буре лежит он![97]
День проходил за днем, но горе Иштар не утихало, и наконец богиня отважилась на неслыханное дело: она отправится в подземный мир и заставит злобную богиню Эрешкигаль вернуть ей ненаглядного друга!
И вот сошла Иштар в преисподнюю, яростно стукнула кулаком в ворота:
– Сторож, сторож, открой ворота,
Открой ворота, дай мне войти!
Если ты не откроешь ворота, не дашь мне войти,
Разломаю я дверь, замок разобью,
Разломаю косяк, побросаю я створки.
Подниму я усопших, едящих живых,
Станет больше живых тогда, чем усопших!
Так грозилась богиня, и ее яростный крик тревожил мертвых в дотоле безмолвном царстве Эрешкигаль. Никогда еще столь буйные посетители не спускались в подземный мир!
Растерянный сторож побежал к царице Иркаллы и доложил, что ее сестра Иштар грозится в щепки разнести ворота Ганзира! Услышав такое, Эрешкигаль почернела лицом: что замышляет против нее эта наглая девчонка?
– Ступай, о сторож, открой врата ей,
Поступи с ней согласно древним законам! –
велела привратнику царица.
Страж послушно открыл ворота, и, едва Иштар ступила за порог, сорвал с ее головы тиару.
– Зачем ты забрал мою тиару? – возмутилась богиня любви, стараясь не показывать страха.
– У нашей царицы такие законы, – раздался бесстрастный ответ.
Кусая губы, Иштар упрямо двинулась дальше – и за следующей дверью из ушей ее вынули подвески.
– У нашей царицы такие законы, – вновь объяснил слуга Эрешкигаль.
За третьей дверью у красавицы отобрали ожерелье, за четвертой сняли щитки с ее грудей, за пятой сорвали набедренную повязку, за шестой сняли браслеты со щиколоток и с запястий, а за седьмой сдернули «платочек стыда» с ее тела – последнее, что у нее оставалось.
Но это не поколебало решимости богини вырвать своего любимого из подземного мира. С гордо поднятой головой Иштар вступила в покои Эрешкигаль, и та взъярилась еще больше при виде обнаженной красавицы‑сестры, бестрепетно приблизившейся к трону.
– Намтар, сюда! – взвизгнула царица.
Тотчас на зов явился демон смерти.
– Схватить эту бесстыдницу! – заорала Эрешкигаль, показывая на Иштар. –
Ступай, Намтар, во дворце затвори ее,
Наведи шестьдесят болезней на сестру, на Иштар:
Болезнь очей на очи ее,
Болезнь ушей на уши ее,
Болезнь рук на руки ее,
Болезнь ног на ноги ее,
Болезнь сердца на сердце ее,
Болезнь главы на главу ее,
На всю на нее, на все ее тело!
Так прокричала Эрешкигаль, и Намтар немедленно выполнил приказание госпожи.
С уходом богини любви прекратилось на земле деторождение, животные больше не приносили детенышей, в домах людей не слышалось плача новорожденных. Даже боги почувствовали себя неуютно, когда у них начисто пропало желание любовных утех…
Поэтому стоило слуге Иштар прибежать к Эйе и рассказать, в какую переделку попала его госпожа, повелитель вод не раздумывая сотворил евнуха Аснамира и послал его на выручку бедняжке.
Аснамир спустился в преисподнюю, предстал перед Эрешкигаль и передал ей повеление своего хозяина: Иштар должна немедленно вернуться на землю! Страшные беды ждут мир, если она не вернется!
Как ни бранилась, как ни ругалась владычица Иркаллы, все же она не решилась ослушаться приказания Эйи. Кликнув Намтара, Эрешкигаль велела ему окропить Иштар живой водой – пусть грубиянка убирается восвояси!
Повелительница мертвых думала, что ее сестра сразу кинется прочь из Иркаллы, но она жестоко ошиблась. Богиня любви наотрез отказалась вернуться на землю без Таммуза, и пришлось заносчивой царице пойти на новые уступки:
– Ладно, так и быть, я отпущу твоего мужа на землю – но только на полгода! Пускай половину года он проводит с тобой, а другую половину – здесь, в моих владениях. Это мое последнее слово!
С тех пор шесть месяцев Таммуз тосковал в печальном царстве Эрешкигаль, а следующие шесть проводил наверху со своей женой. И в те дни, когда юный бог возвращался на землю, вся природа радовалась вместе с Иштар, а люди справляли веселые праздники.
В дни Таммуза играйте на лазоревой флейте,
На порфирном тимпане с ним мне играйте,
С ним мне играйте, певцы и певицы,
Мертвецы да восходят, да вдыхают куренья!
Дата публикования: 2015-01-10; Прочитано: 144 | Нарушение авторского права страницы
studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.005 с)…